馴象與馴牛

野象

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  熱帶雨林中的各種動物曾是生活在西雙版納的各族人民身體所需的蛋白質(zhì)和脂肪的主要來源。也不知從什么時候開始,他們便開始馴養(yǎng)熱帶雨林中的一些動物。在各村子中家養(yǎng)的雞,體重一般不超過1公斤,其大小、體態(tài)、毛色以及善飛等特征、特性很似林中野生的“茶花雞”(Gallus gallus spadiceus),也許它們是由野雞馴養(yǎng)而來的。在以前,有些村社的農(nóng)民曾養(yǎng)著孔雀(Pava muticus imperator),也可以肯定是從林中的孔雀馴養(yǎng)而來的。我國古代歷代皇室所用的“翠羽”多是從滇南等地上貢的孔雀羽毛。在歷史上,各民族尤其是傣族也有馴養(yǎng)大象和水牛的歷史記載或傳說。這樣,野生動物的馴養(yǎng)便成為生活在林海中的各民族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的一個重要組成部分。

  對于大象的馴養(yǎng),在漢文古籍中多有記載。傣族的先民為古代“百越”的一部分,也稱為“滇越”,其居住地在《史記•大宛列傳》中被稱為“乘象國”。《蠻書》記唐代傣族的“象耕”:“開南(今景東)已南養(yǎng)象,大于水牛,一家數(shù)頭養(yǎng)之,代牛耕也”。馴養(yǎng)大象的最早時間難以考證,但以“一家數(shù)頭”,可知其規(guī)模是相當大的,如在傣族頭領(lǐng)帕雅真建立“景隴金殿國”時(公元1160——1180年)就“有象九千頭”。馴養(yǎng)大象作“乘象”,主要供這里的各級土司享用,明代文獻記載說:“俗以坐象為貴,以銀鏡十數(shù)為絡(luò),銀釘銀鈴為緣,鞍之面以鐵為欄,漆以丹,籍以重裀,懸以銅鈴。鞍后奴一人,執(zhí)長鉤為疾徐之節(jié),招搖于道”。作“象耕”即“象自蹈土,……壤糜泥易,人隨種之”。作“象戰(zhàn)”即“象披甲、負戰(zhàn)褸、若欄盾,懸竹筒于兩旁、置短槊其中,以備擊刺”。也作為主要“方物”由土司們向中原天朝上貢“馴象、象齒”,據(jù)不完全統(tǒng)計,僅在明朝的270多年中,西雙版納上貢的馴象和象齒就有27批之多。在以前,西雙版納養(yǎng)象很多,每一個勐都有一個為土司養(yǎng)象的村寨——曼掌,如今,在西雙版納還保留了許許多多的“曼掌”村名,但它們已是空有其名。由于主要是象戰(zhàn)和狩獵上貢使西雙版納的大象銳減,到近代已成為瀕危的物種了。

  對于耕牛的馴養(yǎng),《蠻書》曾有“通海已南多野水牛(Bosgaurus readei),或一千二千為群。彌諾江已西出牛,開南已南已養(yǎng)之,大于水牛,一家數(shù)頭養(yǎng)之,代牛耕也”的記述。西雙版納應(yīng)包含在這一記述的地區(qū)內(nèi)。傣族民間流傳著一首《穿牛鼻子歌》,描寫了其先民馴牛的有趣過程:在起初,他們用粗繩子拴住牛的脖子或牛角,由于牛的“個子像老虎”、“粗繩被掙斷,婦女不敢挨、小孩不敢養(yǎng)”難以馴服。這種馴牛,很像廣西寧明花山崖的古崖畫中一組“馴牛圖”所描述的情況一樣。在崖畫中,男人們用繩子拴在水牛的脖子或角上,水牛的犟勁情景還躍然于畫上。馴牛的人雖拉著繩子,但都遠離水牛,還有人手握棍子幫著趕;蛘驹谶h處助威。此外,在滄源發(fā)現(xiàn)的崖畫中也有拴牛纏著牛頸而不知穿鼻的描繪。這些崖畫完全可以作為那《穿牛鼻子歌》的形象說明,由此也可以推想:花山崖畫的作者和崖畫所表現(xiàn)的人群當是與傣族有關(guān)的、古代的“百越”,也許就是傣族的先民。這是一個學術(shù)界尚未作出定論的問題。傣族的先民在馴牛的過程中,總結(jié)了“人怕揪耳朵,老虎怕敲掉牙,公牛最怕捅鼻子”的經(jīng)驗,采用了穿牛鼻子的方法而把牛逐步馴服了。那么,這個馴牛的時代如何?根據(jù)《蠻書》所描述的養(yǎng)!按8焙驮摃硪惶幟枋龅摹跋螅_南已南多有之,或捉得人家多養(yǎng)之,以代牛耕也”中的象“代牛耕”看來,牛的馴服成功并用于農(nóng)耕不會早于唐代,因為“代牛耕”的評述者是《蠻書》的作者,他當然知道中原用牛耕田的情況,此外,他的這一評述正好說明“開南已南”那時尚沒有牛耕的情況。
  

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